信心與行為 （1）（雅各書 2：14-26）

Faith and Deeds (Part 1) (James 2:14-26)

有人形容 “信心” （faith）就像 “卡路里”（calories），雖看不出它的存在，但卻看得見它的“結果” （results）。試想想甚麼是“卡路里”的結果呢？在雅各書第 2章14-26節裏，雅各談論著的正是這個問題：他說雖看不出信心（faith）的存在，但卻看得見它的 “結果”（results）。甚麼是信心的結果呢？雅各指出“行為”（deeds）就是信心的結果。

“我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他嗎？若是弟兄或姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：‘平平安安地去吧！愿你們穿得暖吃得飽’，卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的。必有人說：‘你有信心，我有行為。’
你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。你信神祇有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。
虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見信心是與他的行為并行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’ 他又得稱為神的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。
妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。”
（雅各書 2：14-26）

這段在雅各書中的 “信心與行為”（Faith and Deeds），一直以來，惹起不少爭辯，全因為有些人把雅各的話放錯了位置，故而誤解了它的原意和錯認了它的出發點。

即使是馬丁路德也不例外，當年，他的改革新教，正竭力向人呼籲 “單憑信便能稱義” （justification by faith alone）的福音信息。故此，他亦難以接受雅各那 ‘沒有行為的信心是死的’ 這個說法。更認為雅各的教義，缺乏了堅穩的正道立場。然而，馬丁路德對雅各的看法公允嗎？

對於 “因信稱義” 這個真理，使徒保羅如此說：“但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，并沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。既是這樣，那裏能跨口呢？沒有可跨的了！用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。所以，我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。”（羅馬書 3：21-28）

保羅亦說了一些其他的相關經文：

“你們得救是本乎恩，也因著信。這并不是出于自己，乃是神所賜的；也不是出于行為，免得有人自誇。” （以弗所書 2：8,9）

“神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先在基督耶穌裏賜給我們的。”
（提摩太後書 1：9）

“祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。…好叫我們因祂的恩得稱為義…”
（提多書 3：5,7a）

從表面看來，雅各和保羅之間，在教義上似乎亦存著某些矛盾和分歧，到底該如何分辨？以下有幾點說明，寫在研經之先，或可助我們更能明白雅各書中的道理。

1. 1. 保羅說的是 “根”（root），是 “救恩的根基”，他所強調的是：只有在基督裏的信，才能叫人得著救恩的根基，別無他法；而雅各所說的是 “果子”（fruits），是從已得救恩的人身上所結出來的果子。
2. 2. 雅各和保羅從不同的 “遠近配景” （perspective）去看生命，保羅以神的角度作起點（Paul looks at life from God’s perspective），去解釋生命唯一的得救根基；而雅各則從信徒的角度為出發點（James looks at life from a believer’s perspective），去對那些已然 “因信稱義” 的人，指出他們該結的果子；當保羅傳揚著“救恩的根基” 時，就像在看著壁爐裏面的火 ；而當雅各指著那些 “信心的果子” 時，就像望見了爐火的煙，正從煙囪上面冒出來；他們兩人信的是同一個主，傳的是同一個信，說的也是同一件事，看見的更是同一個景象；所不同的，只是那些活在不同光景下的不同對象而已。 雅各認為真信徒是應該憑著行為，去活出火熱的真信心，好叫世人看得清楚。
3. 3. 雖然保羅和雅各都同用了 ‘justified‘ (稱義) 這個字，但卻含有不同的意義。

“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著衪的血‘稱義’，就更要藉著衪免去神的忿怒” （羅馬書 5：8,9）”
But God demonstrates His own love for us in this: While we were still sinners, Christ died for us. Since we have now been ‘justified’ by His blood, how much more shall we be saved from God’s wrath through Him! “（Romans 5:8,9）

保羅用在以上經文中的 ‘justified‘ (稱義) 一字，是要宣稱神在救贖世 人上的偉大作為。

“這樣看來，人“稱義” 是因著行為，不是單因著信。”
（雅各書 2：24）
“You see that a person is “justified” by what he does and not by faith alone.”
（James 2:24）

雅各用在以上經文中的 “justified” (稱義) 一字，含有 “確認” (validation) 或 “証據” / “見証” (evidence / testimony) 的意思 。因此，相信他實在的意思是：人被確認（或信徒的信心被確認），也因著行為，不是單因著信。

以上三點，清晰的說明了保羅和雅各之間，不特全無矛盾與分歧，反之，他們更是一對同心的戰友，背貼著背，並肩抗敵。這肯定了雅各書中的教訓完全合乎正道。

假先知和假門徒（馬太福音 7 ：13 – 23）

False Teachers & False Disciples

聖經中有不少經文，常被人隨己意引用，例如這節： “凡稱呼我 ‘主啊、主啊 ’ 的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。” （馬太福音 7 ：21）

有些人認為，某些在行為上有不足的基督徒，即使已信了耶穌，又稱祂是主，也會因著其本身的缺點而得不到主耶穌的接納。於是，就引用了以上的一節經文，來譏諷他們有可能進不到天國去。

讀聖經，當然要上文下理並讀，千萬別斷章取義，否則，便不能真正明白神話語中的真意。亦會因此而無法把神的教訓正確地應用到生活上。

要深入明白（馬太 7 ：21）這節經文，就必須研讀上下連接的整段經文。（馬太福音 7 ：13 – 23）

“你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。”
（馬太 7：13-14）

“你們要防備假先知。他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子；惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火裏。所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。”
（馬太 7：15-20）

“凡稱呼我 ‘ 主啊、主啊 ’ 的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：‘主啊、主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？’ 我就明明地告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！”（ 馬太 7：21-23 ）

主耶穌在 “登山寶訓” 裏面，用的都是些簡單字句，但在簡單的字句背後，卻是些非常不簡單的認真警告和嚴厲教訓。

窄門和寬門。寬窄有別的門，引向兩條方向相反的路，有別於大路與小路。大小兩路上都有行人，行人有別於多數與少數。

一般的人很自然就行上了那條闊大人多的路，因為在心理上，都相信人愈多愈熱鬧的地方，一定較為可靠穩妥，否則，不會有那麼多人行在其中。可是，這些正常的心理分析卻不能用在屬靈的真理上。

從窄門引進的小路，雖並不顯眼，也不吸引人，但卻是引到永生之路。那窄門，就是主耶穌自己。

在 13 和 14 兩節的經文中，神提醒世人，祂的道不是寬敞好行的道，祂的道是有限制且不易行的窄道。說明白了，那些走在引到滅亡的闊路上的人，全都無法發現神的道。

同樣，在（路加福音 13：22-30）裏，開始時，有人問主，得救的人少嗎？主耶穌沒有直接回答他的問題，但勸喻眾人要努力進窄門，恐怕將來想要進去也進不了。這樣看來，主耶穌是明明的說了，我們不要祇專注於將有多少人得救的問題上，眼下更為迫切更要關心的是我們自己個人的救恩。

為甚麼去選擇和決定路向那麼重要？因為路會終，在盡頭之處，是滅亡是永生，是兩番截然不同的光景。

真先知是把從神來的信息代神傳遞出來的人。假先知是把自己的信息，當作是從神來的信息，傳遞給人。假師傅說自己是真師傅，受迷惑的人就輕易地相信了他們。因此，這等披著羊皮的狼，毫不費勁就混進了教會，在裏面自由發揮和行動，更肆意傳揚假道。

在（馬太 24：11）裏，主耶穌亦再三提醒：“且有好些假先知起來，迷惑多人。”

在（使徒行傳 20：29-30）兩節裏，使徒保羅警告以弗所教會：“…之後，必有凶暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。”

由於有不少人，不愛聽真話，不愛聽真福音真救恩，不信地獄也不信滅亡，很怕提起永生，更怕別人提起天堂。他們需要的，是舒展不是限制；是空間不是窄牆；不同意神的教理和斷言，祗喜聽自己的心。因此，就讓那些專門投其所好的假師傅們，得了大好機會。

讀過了以上的經文，讓我們再回頭，多問自己一次，到底怎樣才能認出那些披著羊皮的狼呢？

對此，在經文中，多處都有形容和忠告。在 “登山寶訓” 裏面，我們要循著當時的時代、環境和人物來了解主耶穌所講的話，和話中之真意以及後面的教訓。

在當時，猶太人並不接受耶穌，更不相信衪就是彌賽亞（救世主）。在看到祂帶著權柄行出神蹟時，對衪又怕又恨。假先知是指那些不接受亦不主張，更不認同主耶穌所論及的窄門小路之道的人。他們並非異教徒，反之，他們更是正統主義的維護者，但他們所傳的，卻是些不狹窄和不擾攘的道。這樣的道，叫他們贏得了大眾的心，樂意去聽他們的教化。在他們所傳的道中，並不培育虛心的靈，也不鑒察良心和祈求神的憐憫，更不會脫除那份宗教虛偽。他們戴著信仰的面具，遮蓋住不誠實的心。假先知深諳圓滑之道，說話懂得避重就輕，不會說出叫人內心爭扎的全部真理，所以，他們所傳的信息不是耶穌所傳的，是假的。

假師傅（False Teacher），（馬太 7：15-20）在外貌上，跟羊群中的羊沒有甚麼分別，但內裏，卻是迷惑人的狼。他們的美麗就像羊毛那般淺短，但他們的凶殘卻十分深藏。在外表上愈是美麗的，我們就愈要小心去探掘出他們內裏的品格，不要被他們外在的魅力所吸引，或被他們的學歷又知識等等嚇倒。無論這個人在公眾面前多受歡迎，我們仍需小心謹慎地去觀察他；亦要在他的高位後面，看看是否找到其品格上的裂縫。還有，去聽他說了些甚麼？和他沒有說的，又是些甚麼？要學會看透包裝精美的禮盒上，蝴蝶絲帶下的內容 。

主耶穌從分析狼所穿著的外衣到樹所結的果子，雖然我們未必能夠看出羊皮下的狼，但結在樹上的果子，卻不難分辨。如果樹上結的是蘋果，那樹就是蘋果樹。若結的是桃，就是桃樹。狼或者可以化裝，但樹不能。

在耶穌時期，人人都知道在荊棘上面會有小小的黑漿果，容易使人誤以為是葡萄；當蒺藜開花的時候，從遠處望去，以為是無花果；但當人要用果子來釀酒時，自會認出是荊棘或是葡萄；人更不會把蒺藜花當作無花果來吃。

換句話說，從某個角度看來，假師傅可以被誤以為是真師傅，甚至連他們的果子，遠看幾可亂真。不過，假師傅的本性是不可能永遠隱藏的，遲早會被人認出。假師傅既不主張也不接受主耶穌的窄門，他自然亦活不出主耶穌的道，這個事實，終有一日，定會在那些行在小路上的人的面前顯明出來。

這都是些假師傅，不教窄門，自己固然也不行小路。錯的教導引致人的裏頭生發出反叛和不順服。在這裏，要特別聲明，主耶穌並無鼓勵我們，到處去找出那些邪教、異教和信得不真或不深的人。主耶穌才剛剛在這第七章的起頭教訓完，不要論斷人。但對假先知和假師傅，我們就必須學懂怎樣去把他們認出來。假若未能立即在他們的教義上辨認出他們的靈，稍後仍能在他們的生命裏找到證據。因為知道，從人做出來的事上，就能顯明他信的是甚麼，因為人的信和他的行為是不會分離的。這幾節經文，主耶穌的重點是要我們學曉，如何憑著假師傅的果子，鑑認他們。

兩種果子

人的果子：成功、時尚、自我肯定和受普遍歡迎，愛用花巧的講詞來安慰人心，又經常主持些，專為滿足現代人情緒而辦的福音佈道。

主耶穌正尋找的果子：公義、謙卑、憐憫、有愛心和恆心禱告，順服主耶穌的教導，抗拒所有虛偽的人和一切虛假的東西。神要一個跟神國標準一致的成長生命。

在（馬太 7：21-23） 節裏，看見有些人奉著主耶穌的名，也做著很多耶穌門徒正做著的事。但為甚麼這群看來誠意事奉主的信徒，卻不能進入天國呢？他們到底出了甚麼問題？ 問題在於他們所信的—-是好事，是權柄，是能力的本身。雖然，他們確是奉了主名行了許多事，不過，這些假跟從者，並未真心信主！

真正的基督徒跟這種人交往，是件很困難又很痛苦的事，因為從表面看來，他們做著的，都是些對的事情。但總覺得他們是欠缺了些甚麼東西。 我們若想從所 ‘聽到的’ 和所 ‘看到的’ 去找出他們所欠奉的，是不會有答案的。除非，我們能從他們身上所 ‘失落的’ 去追尋，才會發現到他們缺了的是些甚麼。 因為我們從他們那處 ‘聽到’ 的，祗不過是些知識上的音符。即使是 ‘奉主之名’ 這個要求，亦祗能算是一種頭腦上的知識而已。至於那些 ‘看到’ 的，竟是由一個死的宗教去做主持，奉著這個 ‘信’ 的名，去實行神的工作。 這樣看來，他們是遺落了 “順服” 這兩個字。因為，主耶穌這樣問了他們：“你們為甚麼稱呼我 ‘主啊，主啊’ 卻不遵我的話行呢？” （路加福音 6：46）

他們都沒有表現出順服主耶穌的特性。他們都是由假師傅教出來的假信徒。

在（馬太 7：23）節裏頭，主耶穌說衪從來不認識他們，祂是說，那些人從未跟衪建立起一個親密的關係。他們確然行了許多事，但祇 ‘信’ 他們自己所作的工，並無遵行耶穌天父的旨意，去順服和跟從神子耶穌之道。故此，神看他們都是作惡的人。對這些作惡的人，主耶穌並無否定他們所行成的事，故此，我們亦不可以去否定他們所做成的工。即使如此，他們依然不是主耶穌的真正門徒。最可悲的是他們自己不知道，更從未懷疑過自己的救恩。還一心期待著有那麼一天，名正言順，進入天國。

雖然，這裏祇是三節寥寥可數的經文，但卻描繪出一幅令人心寒的景象。

在馬太福音 7：13-23 節的學習裏，讓我們知道了三件事：

（1）祇有一道窄門可以引到永生。
（2）祇有一種真師傅值得去跟從。
（3）祇有一種人可有永生的保證。